一句句读，爽朗心情。一句句看，弄不明白。这首《证道歌》仿佛只是让我读的，不是让我理解的。即使弘学一再解释，也让我理解起来十分困难。有时，一天试图理解其中几句话，都觉得非常疲惫。

    但我，又有什么事做呢？在精力旺盛，了无牵挂的日子，如果不得到一些东西，不克服一些困难，岂不是浪费光阴。

    我在学习时，有过这种体验。原来跟董先生学习易经时，最开始的阶段，也是那么枯燥难懂，几乎让我怀疑自己的智商。但时间久了，进入了，也就开始习惯了。

    我觉得，无论如何，在这样优越的条件下，我必须努力试试。书店老板推荐这两本书，不是没有道理的。我也许读得懂它，或者至少有些体会。

    “证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业，若将妄语诳众生，自招拨舌法沙劫。”

    首先，注意“实相”这个词。本意是世界的本来面貌，那么，我们眼前所看到的一切，想到的一切，都是虚幻的，不真实的，所以因看到想到体验到一切的不真实，所以我们的理论和语言也不真实。

    有人作过这种比喻，我们是戴着有色眼镜看这个世界。但这种不真实中，又有真实的基因。比如，有色眼镜改变了雪山的颜色，但毕竟雪山的轮廓是真的。即使眼镜有凸凹，雪山的轮廓也是扭曲的，但毕竟，还有个雪山，还有个眼睛在看吧。

    但读弘学的解释，却不是这样的，他的意思是，所看的山、能看的人，都不存在这种对立。当这种对立消失，才有可能看到实相。

    那么，从逻辑习惯上讲，这就令人费解了。比如，我看到实相这句话，必须有个我吧，也必须有个实相吧。如果这两个都没有，那什么叫看呢？

    看这个词都没有意义，那么，实相的意义何以依存。

    这就是看这首诗最难的地方。就是，理解起来，到最终结果时，却发现，对象和主体都必须消失。而主体消失，我恐怕只有自杀这一条路可走。古人不是说过嘛：“要想人不死，除非死个人。”

    但是，客体消失，该如何设想呢？我被这些概念套住了，出不来。因为，不知道这超出认识习惯的东西，究竟该如何认识。

    姑且放下实相吧，往后看。我并不贪心，我能理解多少就是多少，毕竟，书店老板说过。完全理解，我就成了开悟的圣贤了。我还不敢有那大的胆量。

    证实相，证明的意思。谁在证明，证明了什么？没人说得出来。因为他下一句是“无人法”。

    从佛教教义来看，无人，在当代哲学上，大概相当于无主体。无法，相当于无客体。没有主体与客体的世界，就是实相了。这个这个，没办法理解。主体的我，我思故我在，我还在这里，心脏总在跳，热血仍旧流，怎么说没有就没有？这宾馆在，那江水在，重庆在，巴山在。我看得到它，摸得着它。要让它们都消失，怎么想象？

    可见，原来看到佛学书籍的一些结论，果然是有道理。这种境界是超越语言概念的，也超越思想意识的。当然，除了我的眼耳鼻舌身意，我不知道，我还能拿什么来体验证明这个世界。

    “刹那灭却阿鼻业”，这句是陈述性语言，基本意思倒可以理解。意思是证到实相的那一刹那，你就离开了因果，这个法世界和你的我世界，都被超越。连最严重的阿鼻地狱的罪业因果都可以超越，没什么不可以超越的。这是指功德和效果。

    其实，这本来是可以理解的。无论什么因果，出来的表现都是“法”，是世界是环境是悲苦喜乐的感受。无论什么因果，都需要“人”来感受。如果“人”与“法”被灭了，还有什么呢？世界不在我不在，因果没地存在了。

    “若将妄语诳众生，自招拨舌法沙劫”。这两句就更好理解了。其实是一个誓言，或者是保证。大概意思是，如果我是乱说的，那么，我坠入拨舌地狱，不得超生。

    这种誓言，当然是他得到实相后，有信心和胆量说出来的。当然，如果能够跳出因果，那么，就不会有拨舌地狱的存在。如果没有跳出来，那么，就是最残酷的果报了。

    “顿觉了，如来禅，六度万行体中圆，梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”

    这第一句，就指明了状态。一个“顿”字，说明他悟道，证明实相的时间，是突然间的。这种突然发生的东西，肯定在思想上和行动上，是断点的意思。是没有准备的，是非连续的，是灵光乍现的。

    “觉”字，也与佛陀的意思相同。佛陀的意思，只不过说他是个觉悟者。如果要问一个悟道高僧与旁人有什么不同，那他只不过是看到了实相，他只是一个觉悟者。

    众生如同瞎子，对面来了野兽很危险，他看到了，知道躲避，而众生不知道。佛陀在世间的意义，也是呼喊大家躲开。当然，他无法形容那野兽的长相，因为瞎子从来没见过什么野兽，也对长相颜色的东西，根本没有基础概念。跟一个不识字的人讲“六书”，怎么也讲不明白，听的人也不会明白。

    佛陀只是告诉大家要躲避，大家非常固执，想搞清楚原因。其实，你没有视力时，根本无法了解真正原因的。

    这种视力，相当于觉悟吧。

    大家躲避的办法，可以算是“六度万行”了。本来，这六度万行是专有名词，为了弄懂它，我倒是反复查了词义及解释，在电脑上百度了一下，当然知道一些常识，但说不上真明白。但是，可以作为比方。也就是，大家到达安全地点的办法。

    所谓忍辱、布施、精进等等，都是办法。如同前面我设置的情景，可以跑着离开，或者走着离开，或者听从佛陀指示的方向离开。

    但众人并没有离开的心，因为众人既不知道为什么要离开，也不知道离开的方法。并且，我站在这儿好好的，为什么要听你的话？

    这是动机问题。当然，人们总是有机会产生学佛的动机的。当死亡的危险日益迫近时，就知道期望来生。“平时不烧香，临死抱佛脚”。

    “体中圆”这个词非常高深。体，大概相当于哲学上的本体，本原，基本性质。数学上的出发点，原点。物理学中宇宙开始的基点等。圆，是圆满，是整体，是全部，是真实，大概相当于这个意思。

    那么，这个结论如果成立，是不是说明，这个世界，真有一个绝对真理的存在？如果没有那个真理存在，法师怎么敢发那么大的誓言。

    也许有杠精的存在，像网上那些喜欢抬杠的家伙。也可以反问和置疑。比如问，也许大师发现，根本没有佛的存在，也没有地狱的存在，他也悟到的，是什么都将消灭，那么，还怕什么因果呢？

    但是，佛学的基本原理，却在经典中否定了这一点。“断灭”是佛家坚决否认的。世界是以某种形式连续的，只是这个连续可以超越而已，并不是连续不存在。

    缘起理论是佛教最基本的理论基石，就是讲因果讲因缘讲连续性，讲前世因直接影响后世果的。

    如果法师在此说的是断灭，为什么后来的高僧不出来批驳呢？肯定不是讲断灭的。毕竟，当时六祖这个伟大的人，亲自验证过，这是个得道的人。

    毕竟，这首诗存在有一千年了，如果有问题，早就被人批驳了。不要说实践上有问题，就是理论上稍有瑕疵，也会后世书生尽力批驳的。因为，所有后来的论点，都不能与佛教原始的经典相违背。

    也就是，这首歌，在理论上，与佛教的中心思想，是自洽的。

    “梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。六趣，是色声香味触法。是指我们眼耳鼻舌身意等感觉思想，所感受到的体验。也就是所有的主体意识和主观感受。这一切，在绝对真理面前，都是“梦”，我们活在梦境之中。

    如同孙甘露先生的《信使之函》。我们以为这一生的目标，是找到收信的人，完成上帝的使命。我们给这种使命赋予了各种意义，我们在送信途中得到了诸多感受，还有人写出理论上的攻略，但是，生命的真相，只是上帝骗了你。你根本找不到那个收信人，因为收信人，只是你自己。你一生的所以感受与体验，就是信的内容。

    假如有人不相信这个上帝，偷偷打开信件，发现，那里面空空如也。

    “觉后空空无大千”，主体与客体的对立消失了，意义和世界也就不存在了。整个大千世界，原来是空。如同那小说所描述的，你被梦骗了。醒来时，才发现，这个世界和我，原来只是梦一场。

    庄子也有过这种怀疑，叫庄周梦蝶。那个故事，曾经让我思考过好多年。觉得，他的怀疑不是自作多情。人的存在，总是与其他事物相区别而来。总是以自己的想象和感觉而来。如果其他事物与自我混为一体，怎么办？

    我当时有个设想，是不是我们同时存在于两个世界，当一个门打开，另一个门就关闭，反之亦然。

    当然，六度的含义还包括禅定、布施和智慧。这里所说的智慧，大致上与悟性相匹配吧。反正，不是说的文章知识之类的东西。比如六祖，几乎是文盲，却成了一代宗师，并且影响了中国一千多年，现在，他的肉身舍利，还供奉在这块土地上。

    “无罪福，无损益，寂灭性中莫问觅。比来尘镜未曾磨，今日分明须剖析。”

    这段话，前两句，只用主体消失来理解，就可以。既然无人，那么就没有主体了。罪福无人来承受，这在哲学上好理解。但在实践中，这我明明存在，为什么说悟道后，发现不存在了呢？

    损益也是一个道理，无法，没有外界的东西，那么，损益了什么呢？况且无人，无我，损益了谁呢？

    为什么无人无法，因为寂灭。寂灭不是完全消灭，按书上说，是本来就没有的意思。如同梦中的境界，当你醒了后，你发现，那些情景都没有。如此一来，你梦中的悲喜恐惧和舒适，都没有存在的意义了。

    寂灭性中，差不多是说本体了吧。众生本体，佛性本体，可以叫做寂灭性中吧。莫问觅，我想，有两个含义。第一，问了也白问，那东西，是语言回答不了的。第二个含义，是找不到，想回答的人，都找不到，怎么回答你？

    我们找到一个东西，必须判断方位或者参照物。人法皆无的环境，如同虚空，怎么找到那个东西呢？没有参照啊。况且，即使你找到了，如何对问路人说呢？北方人说东西南北，是按世界方位说的，如果这个物理世界没有了，哪里来的方位？南方人说前后左右，是按本人的视角来说的，人都没有了，哪里来的立足点？

    后两句，大概是与一个典故有关，弘学也在注释中说过。五祖将传衣钵，弟子们在墙壁上写的诗。其中有最优秀的神秀和尚写道：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”

    按佛法基本思路理解，人人皆有佛性，那么，内心都有明镜。只是这个明镜被尘世所污染，只要把污染的灰尘擦掉，就可以照亮整个自身，也可以照见所有世界。

    这是不是，也是那书店老板叮嘱我的：找到你自己。就是发现自心里的明镜，用这明镜照着这个世界，看到实相。

    当然六祖的诗更高一筹。他不是一个识字写字的人，他口头吟诵，别人帮他写的。但是，这种更高层次，大概是无人无法的意思，我不好理解了。

    “谁无念？谁无生？若实无生无不生。唤取机关木人问，求佛施功早晚成。”

    这一段的理解，就更为困难。看了弘学的解释，也没有让我好多少。我也看过一些佛经，也读过南怀瑾先生的一些著作，大概知道，这是禅宗里面最主要的一个关节点。

    无念无生，既然没有主体，那么，就如同机关木人一样吗？古代有木匠做了木人，里面有机关，可以动。但是这是没有思想的木人，没有思想，没有生命。如果无念无生是那样的话，那么，就是断灭的观念，肯定是错的。

    弘学在解释这一点上，反复叮嘱，最后一句的“早晚成”是“何时成”的意思，整句话的意思，是永远成不了的意思。佛说一切众生皆有如来智慧德相，并没有说没有生命的木头人，也有智慧。

    那么，不做木头人，做一个活生生的人，总是有思想有生灭的，怎么才能做到所谓的“无生无不生”的地步呢？

    老子在说道时，打了个赤子之心的比喻，说是婴儿，思想和情感是天真，没有受世俗社会观念的影响。如果是那样的话，就算是无生无不生吧。

    但，婴儿也不是无所不知的。因为我们已经忘记自己在婴儿时期的状态了。每个人都是从婴儿生长而来，假如婴儿有那种超越型智慧的话，我们怎么就感受不到，什么时候丢失了呢？

    这让我想起黄蘖禅师的一首诗。我过去读唐诗时，偶然发现这首诗，是别人引用的，据说来自当时的一个文人写的传灯录，他跟这们禅师学过法。

    禅师在上堂开示时，随口念了一段。“尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场。若非一番寒彻骨，哪得梅花朴鼻香。”

    后面两句我非常熟悉，原来有一首流行歌曲叫《梅花三弄》的，是一个台湾歌手唱的，大街小巷流传，就有这两句。这首歌，显得好像充满了古典的爱情雅趣，当时我们都是当情歌来听的。

    当然，许多刚刚学了点中学文化的普通人，人到中年了，也要装一些自身并不具备的典雅，也爱唱这首歌。刚从柴米油盐中摆脱出来的中年妇女，最爱唱，以为可以表现出自身并不存在的清纯和贵族作派。当然，这不是批评她们在装腔作势。几乎所有的艺术，都是在装腔作势。给予你现实中没有的感觉，这才是艺术享受。

    音乐家沉浸在音乐的想象场景，如痴如醉的，音乐完了，得吃饭洗碗，跟这一个道理。没有什么高雅和粗俗，反正都是饮食男女。

    当时看到这一首全诗时，居然让我暗笑了好久。原来以为是恋爱诗的东西，居然出自一个和尚，说的是佛法，这太幽默了。

    为此，当时我就找了各种参考书，企图了解前两句的意思。后来才知道，这是禅宗里面一个修行的方法。叫做参话头。

    比如《证道歌》的这句“谁无念？谁无生？”就是禅宗的话头。因为这是个疑问，巨大的疑问。如果你要按逻辑思维，既然无念无生，那就跟木头人没区别。但是他又否定木头人的办法，该从哪里下手呢？

    黄蘖禅师的前两句，我大概有个印象，综合我所看到的参考书籍，说的是参话头的具体功用。

    “迥脱根尘事非常”。所谓迥脱，就是突然干净完全彻底地超越，根是指自己的意识之根感觉之根，能听能看能想之根，在现代哲学的认识论中，是主体的意思。尘是指相对于人，外界所看所感受所想的一切事物，是客体的意思。突然超越主体和客体，这是一件非常之事，是超凡入圣的途径，当然是非常的。

    “紧把绳头做一场”。这个绳头，就很有意思了。古代禅师，喜欢把人的思想意识比喻成牛，牛自由处在随处乱走，只追逐水草，有时还会破坏庄稼。那么修行也是修心，修行的办法就如同放牛了。

    放牛，得牵住牛鼻子，用什么牵？用绳子牵。绳子，就代表拴住那狂乱心意的办法，这就是修行的办法。

    禅宗修行的绳子，有一种叫做参话头。话头要始终不忘，要念兹在兹，醒也参睡也参，吃饭屙屎也要参。总之，这个大疑问，这个大问题，就像是一根绳子，始终牵住你的心，让你的心，根本没有机会去想别的什么东西，以走近于无念。

    我为什么在当时，没有接触佛法就理解这种办法呢？这与我学习易经和道家学说有关。在周易里，道生一，一生二，二生三，三生万物。我们从万物出发，提炼出三来，这个三，在周易里，就用八个基本卦象来表示，每一个卦象有三个爻，有了这三个爻，就代表出万物中的一类事物了。

    往回推，从三到二，就是分析阴阳属性，阴阳属性谁强谁弱，决定了这个卦，总体上属于什么性质。用马克思的意思，就是确定事物的主要矛盾，区分矛盾的基本性质，就可以认识这个事物。

    从二到一，是一个很不简单的过程，我至今，思维层次没达到那个阶段。如果达到一的阶段，大概如同我前面所说的统一场理论吧。但是，一并不是道本身，道本身如同零。但要达到零，非经过一的过程不可。

    用话头这根绳子，紧紧牵住自己的心，达到心念如一的程度，就是一。如果有机缘或者师傅，或者内在外在的触发，突然把一都丢掉了，就达到零的程度了吧。零是一个什么样的程度，我不知道，当然，知道的人，也无法告诉我。空的东西，总是无法形容的。

    但紧把绳头，我知道是禅宗的法宝。所谓静坐参禅，关键是参话头。用一个大疑问约束住你，让你达到一的程度。各种门派，话头各有不同。

    比如，有叫你参“狗子有无佛性？”，有的叫你参“万法归一，一归何处？”这种东西，是根本没有答案的。你找答案的过程，才是参禅的目的。让你在这个疑问的过程中，渐渐把心归一。

    这个过程，应当是非常艰辛的，要不然，就没有他后面两句：“若非一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香。”