当我走在街上，看来往的行人和车辆，想起古代一个故事。皇帝看见熙熙攘攘的车船行人，问大臣：“这些人，在忙碌什么？”臣子回答：“就为两件事，一为名，二为利。”

    而当你对名和利兴趣不大时，你的行为和思想，就会向内延展，如同显微镜，向微观方向发散，在外人看来，这是一种内卷化的人生。

    宏观与微观如果不能够自洽，那么“天人合一”的理论，就没有立足的基础。但在现在的物理学看来，这两者之间，还看不出统一的自洽的模式。

    相对论与量子论的不相容，就证明了这一点。

    但总是有人企图建立统一场理论，想统一宏观与微观。虽然目前收效甚微，但我们也不能简单地否定，这种理论的存在。

    比如当年中医大师朱老先生，教给我的周天循环法，如同天体运转的模式，复制到微观的个人身体上来，确实起了些作用。

    其实，想到这些，主要是因为，昨天睡午觉的时候，空调开得太大。中午陪爸喝了些黄酒，因为我今天上午第一次，跟他下了盘和棋，人就显得有点亢奋，喝多了一点。

    最近，我看了一些棋谱，也试验了一些新的开局，在今天爸的失误下，我抓住了机会，跟他通过大量对子，达成了史上第一盘和棋。他当然是称赞不已，我也有些自鸣得意。

    酒喝多了一点，中午时，妍子在书房打坐，我在卧室睡觉，我故意把空调温度降低了很多，因为身上确实很热。黄酒这东西，虽然好下口，但喝多了的反应，也有点厉害。身上发热是一方面，更突出的是，头有点昏。

    我好像是为了让自己更清爽些，把空调开得大了一点，对着我头吹。结果醒来时，发现自己出现了落枕的现象。其实正常人睡觉，即使头偏了，也不会影响肌肉的。

    我也是懂得一些中医常识的，当外邪进入时，能够引起疼痛，主要是因为内部运行不畅。抵抗力弱了，风寒就乘虚而入。

    通则不痛，我记起了朱老先生的周天循环法。自己站在阳台，就这样运行了三次，奇迹般地，脖子居然不痛了，扭转自如。

    仅仅三次，一分钟时间，真是太神奇了。

    有用的东西，一定有它的道理。但这个道理，是不是能够证实“天人合一”的理论，这我就不知道了。

    发散与内卷，在人的身上，肯定有一个节点。比如性格活泼时与性格内向时，都是指的你一个人，都是说你的心。

    人心，真的是发散与内卷的节点吗？如果是这样，人，是不是心的奴隶？

    假如是，那么心就是主人。但这个主人在哪里呢？长什么模样？却难以捉摸了。因为，心是不断变化的，它不知道所在，不知道所来，不知道所去。

    突然一个词蹦了出来：“如来”，无所从来，无所从去。这正是妍子天天念叨的事啊。

    妍子目前的状态，在我看来，是明显内卷化的。她对外界的事物，几乎失去了冲动的兴趣，这与她的过去完全不同。她过去，肯为任何一件微小的事情，大惊小怪。今天，即使我在她面前走动，她念经的节奏和语气，也毫无更改。

    但是，这种内卷化，并不意味着不丰富。我在打坐的时候，虽然在外人看来，表面风平浪静，但内心的波动，身体的感受，却时时风起云涌。

    从自身向宏观和微观两方面看，哪是大哪是小呢？我们看不到宇宙的尽头，那么我们就得出宇宙无限大的概念。我们能够看清自己内部的组成和微粒吗？分析观察到原子电子量子的世界，就到了尽头了吗？没有。如此说来，微观的世界，也是无限大的啊。

    庄子说：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极也。”

    佛说：“心即是佛。”

    哪个世界更大？

    有些道理不太清楚，就自己实验一下。我决定，从明天早上起，我也打坐，再次尝试那种内卷化的波澜壮阔。

    但要说发散式的生活和思维，我没见过比王班长更突出的人了。当然，小马哥也算，但他是乔姐的继子，我不太愿意多留意他，毕竟任何与乔姐有关的事情，都会干扰我的生活，干扰判断。

    王班长的生活模式，是极大地丰富感觉器官所触的世界，让心识在无数的见识中颠簸，从而找到安心之锚。他是主动的，愿意承担一切痛苦的尝试，进行这个所谓伟大的人生实践。

    找不同的国度生活，找不同的女人，吃不同的食物，亲吻不同的土地，当你尽可能地接近无穷的变幻时，你会发现自己心最留意的地方，那动荡身影内最顽固的留恋，就是你的心安之处，就是你的故乡。

    心安之处即故乡，这话最早是苏东坡说出来的。不过，他的飘荡，更多的是被迫。

    他临终前写的一首诗和说的一句话，至今让我记忆深刻。他写的诗中有一句：试问平生功业，黄州惠州儋州。这话的意思再明白不过，他这一生最美好的年华，都是在被贬谪的漂泊路上。

    他如果没有到黄州，那么前后赤壁赋就不可能诞生，“大江东去”的诗句不可能出来，他在文坛中的地位，恐怕要打些折扣了。但是，这是他受到巨大冤案和羞辱之时，贫惧交加时的产物。当时，他尽散家人，只留下最后一名侍女陪伴，幸亏还有子由在长江的对岸。

    如果没有到惠州，“日啖荔枝三百颗，不妨长做岭南人。”其实他此时已经长的痔疮，已经不能随便吃上火之物了。更重要的是，此时子由不在身边，连他身边最后的侍女，也因贫病而亡。

    儋州，他被流放到天涯海角，更的是孤身一人，一个能够说得上话的人都没有了。虽然他貌似惊喜于生蚝的美味之中，但其中的凄苦，怎么能够说得出来呢？说出来有谁听呢？有人听谁听得懂呢？

    但是不管他是有意的还被迫的，这种四处漂泊的状态，极大地丰富了他的视野，扩充了他的经历。让他的诗词文章，在细节描写与日常生活间，充满了大智慧、大情感，在深入人心之中，树立了美学的新标杆。

    如果没有苏东坡这些诗词，我们很难在日常生活中，感受到那些独立人格中闪光的美丽，我们也很难理解这样一个不屈的灵魂。

    古来的文人，自视高洁，在受到冷落和屈辱后，要么愤世嫉俗，成为一个愤青；要么自暴自弃，自杀或者投降。而只有他，能够在这两者之外，找到新的出路：原来，为自我活着，为生活本身的美丽活着，也能够如此生动。

    愤世嫉俗的代表，莫过于嵇康之流了，用不合作的态度和故作怪诞的手法，进行的行为艺术，只不过表明自己不与朝廷为伍，只不过是另一种不满的政治态度，本质上也没离开过政治。

    用摧残身体服用五石散的做法，表明摆脱身体的束缚，甚至天体步行于山野竹林，以期望获得精神的自由。不过这种方法，只是古代吸毒中产生的幻觉，除了对身体的虐待，就是故意让世人白眼。这也是反对世俗的办法，其实从未离开过世俗。

    这种抓自己的头发企图将自己提起来的办法，一一失败。

    自暴自弃的做法，最早应该是屈原了，干脆一死了之。他的自杀，虽然有理想与文艺的装饰，其实与今天的泄愤并没什么两样。

    而苏东坡的价值，告诉我们，在不离开世俗，不否认政治的前提下，还有第三种世界的存在。对于知识分子来说，所有学习的知识，不仅仅为名利的存在，也会为生活本身而存在。

    讴歌一场雨，赞叹一条鱼，详述一锅肉，每个人都会遇到美，只需要你有发现美的眼睛和心态。从旁人的眼光来看，当时的苏东坡，可以说是凄惨无比了。但苏东坡的实践证明，文学、艺术和思想，是发现美、讴歌美、传播美的工具。

    他丰富了一个新的艺术系统，生活本身的美，这是文学的大价值，而前人们只是偶尔提到，他却每天做到。

    以上是他临终前的一首诗。他临终前的一席话，是当着他三个孩子说的：平生少恶，应不致坠。这是一句事关宗教的话，人死后的灵魂假如存在的话，就有上升到天界和下坠到地狱的说法，他相信因果，认为此生没做多少恶事，应该不至于下地狱吧。

    其实，他在人世间的磨难，根本原因还是他有一个极大的错误。名利场中，他拥有的名声太大了，他无法独自保留自己的名声，因为人人都嫉妒他的名声。

    在文人辈出的宋代，甚至连那些惺惺相惜、日酬唱和的人，都嫉妒他，他几乎成了文人的公敌，怎么不受到怨恨和迫害呢？

    巨大的名声与巨大的利益一样，都会给自己带来危险。嵇康就死在这点上，钟会杀死自己的偶像，因为他无法容忍，当自己努力到了成功的顶点，却依然得不到偶像的赞赏。

    富贵险中求，已有富贵，如果没实力保护它，也是一样非常危险的事。

    王班长与他们有两个显著的不同。我觉得，从实践上看，王班长是一个高明的哲学家。或者说是一个高明的生活艺术家，他用行为来艺术。

    第一个不同，他的奔波和尝试是自觉的，主动的，有兴趣和动力的。第二，他不以名利为目标，名利只是他追求丰富生活、寻找安心之境的工具，用过即可扔掉，毫不拖泥带水。

    当一个孩子抱着黄金走在街上的时候，会遇上危险的劫杀。但当你遇到劫匪的时候，不仅主动把黄金送给他，还邀请他喝酒，并且还想带他到一个更美丽的地方玩耍，不仅危险不会存在，还有可能交到一个从来没有见识过的、生猛的新朋友。

    我记得他从非洲回来的时候，腿部还打着绷带，他曾经给我说过一句话：“兄弟，当过兵，打过靶，就是没上过战场，没负过伤，亏不亏？”

    这话不是笑话，当时确实让我震撼。

    将自己的身心投入起伏的生活巨浪之中，做一个大起大落的人，在其中品味那些酸甜，并且找到最不变的稳定的内心，那就是找到自己了。成为自己，先得找到自己，这是发散式人生的逻辑，这是人生的高境界。

    当然，发散式人生也是有巨大的危险的。这种危险，主要是因为有人往往把手段当成了目的。比如苏东坡做菜，并不是为了炫耀厨艺，而是为了品尝菜的美味。王班长漂泊不是为了旅行，而是为了体验不同的人生。

    但小马就不同了，他是被欲望牵着走的人。欲望的无穷变幻性与现实的有限性，最终会把他撕裂，让生活没有头绪。比如他好美色，但仅有美色的刺激，会遇到两个障碍。

    第一是，身体的障碍。对男人来说，绝对无应期的存在，会给你设置一个数量上的限制。“有不得见者，三十六年”，这是描写阿房宫美女的遭遇，也说明，皇帝的身体也不是铁打的。

    第二是，审美边际效用递减。什么女人才是你看得上的美女，即使这人是世界小姐，看多了，也觉得平常。不要说美女的衰老，就是不衰老，你看久了，兴趣也就弱了。她们带给你的快感，会越来越差。更不必说，你男性功能的衰减，这一绝对事实了。

    所有被欲望牵引的人，稍不注意，会让欲望占满你的心，与其说是心的奴隶，不如说是欲望的奴隶，失败就是必然的。

    那么，内卷化的人生又怎么样呢？从数量来说，它仿佛是弱者的专利。比如行动能力受限的人，他活动的空间与他人涉及很小。比如智力受限的人，他交流的余地与他人与世界的交集不多。

    最极端的是自闭症患者，他们活在自己的世界里，旁人无从得知他们的悲喜，毫无道理地怜悯。

    但有时，这种内卷的人，会爆发出巨大的能量，往往突然间，让人大吃一惊。

    前段时间热播的电视剧，有一个许三多的人物，让我有点感觉。这种人在部队，你如果当过几年兵，总会碰到那么一两个，他们在特殊时期爆发的能量让人刮目相看。

    他们的力量来自哪里呢？他们仿佛是内卷的人，他们内心中只有一个模糊的方向，但这个方向始终不变，以至于积累到一定程度，如同满弓的箭，直刺目标。

    发散型的人，最怕失去本心，形成“貌似四面出击，实则一盘散沙”的局面。而内卷的人，往往可以达到“伤其十指，不如断其一指”的战略目标。

    我们在打坐时，是不是在屏气凝神中，将心的力量和关注点集中到一个点上，也能够使自己目标明确、定位准确，以积累出巨大的心灵力量呢？

    还是那个逻辑，通过找到自己，才能成为自己。这种内卷化思维，是不是也是找到自己的一个办法呢？

    我想到关于苏东坡临终的另一个故事。说他当时即将临终，请来他的老朋友，一名高僧。

    要知道，苏东坡是人佛教信仰的，他号称东坡居士，居士这个名称，就是佛教专有的。如同今天的妍子，她也认为她是居士。苏东坡也写过许多佛教意义的诗文，也可以看出，他的理论基础还是比较扎实的。

    当然，以如此聪明的人，他只要感兴趣的事，都会做得不同凡响。

    但他在临终时对三个儿子说的话，一方面表明了他临终时还对佛教信仰抱有期望，另一方面，或许是在安慰自己，死后的灵魂有一个好的去处。

    但从语气上看，他似乎对自己死后的灵魂，并不把握。

    找来高僧朋友，就是要他给予临终的指导，以企获得宗教的指引和力量。这位高僧让他默念佛号，但苏东坡自己知道，自己做不到一心不乱地念佛了。

    临终前巨大的痛苦和恐惧，是常人无法理解的。因为如果你体验到了，你也没机会说出来了，这是人生最后的体验，外人无从得知。

    高僧批评他，你念佛这么多年，都做不到一心不乱，临终需要得力的时候，用不上力。那么，你相当于白念了。

    这是对散乱者最大的警告，如果真有佛教所说的灵魂存在的话。

    一心不乱从哪里来？排除超常智慧的情况，作为我们普通人，经验告诉我们，从长期的训练中来，从养成的习惯中来，从坚定的信仰中来。

    比如，我们当年训练擒敌的时候，教员告诉我们，最好的结果，是养成下意识的反应。学了多少招数并不重要，养成肌肉记忆只是第一步，通过反复练习，养成下意识习惯，才是武功成就的重要一步。

    当外界挥手逼近，我们习惯性地眨眼睛，这就是下意识的反应。人类在几千年进化中，保留了这一功能，因为眼睛对人类的生存极为重要。如果没有这种功能，我们人类估计早就没自然所淘汰了。

    妍子这种功课的重复，是不是在培养仿佛的下意识呢？我不知道，但我可以在打坐中试着体验，内卷化的自省模式。

    凌晨时，与妍子一起起来，我们在一个地方打坐，虽然我们的法门不同，或者说关注点不一样，但身体接近静止状态，表面上看，是一样的。

    按我原来的方法，是文大姐所教。呼吸法，关注自己的呼吸，看看能够发生什么。

    我们的心思，如果不关注一个东西，就会东跑西跑，这是绝对的经验。而且，没有一个特定关注对象时，你都不知道你下一秒会想到什么地方去。

    心灵如此飘忽不定，如同奔跑的牛，那么这个关注点，就是拴牛的绳子，让心被约束到一个比较狭小的空间。我记得，在某位古代的禅宗大德语录中，有过这样的比喻。

    将关注点约束起来，就是将心灵内卷化。

    我关注呼吸，这是一个动态的过程，可以消耗我乱跑的心的奔逸的惯性。一呼一吸之间，还有意观察呼吸线路的长短，其实是引入了感觉的维度。因为外界冷空气进入呼吸系统时，皮肤会因温度得到感觉。

    听觉也在发挥作用，比如刚开始，呼吸是听得到声音的，后来声音越来越小，甚至到你察觉不到它的存在。

    当一条线越来越短的时候，偶尔，会凝结成鼻子尽头山根处，一个点，这个点会一明一暗，来配合你对呼吸节奏的习惯。

    我目前所能够到达的程度，大概在这一明一暗的境界里。当然，据书中记载，最后，这个法门，会到达察觉不到自己在呼吸的程度。别说一明一暗这个节奏没有，甚至连这个点，也会扩大或者消失。

    在文大姐当年的描述中，她指出，扩大和消失是一回事，我觉得非常奇怪。但现在，我仿佛有所理解了。当你所有的思维都在这一个光点上时，你的世界就是这个光点，光点成了世界本身，既是扩大，也是消失。

    比如，鱼在水中，是感觉不到水的。感觉到水，往往是因为它离开了水，受到了困难和痛苦。

    下坐后，我把这个想法说出来了。

    “妍子，当我注视那个光点，光点或许会变成所有的光，或许在光中我根本察觉不到光的存在，此时，我在哪里呢？”

    “哥，你到没到？”

    “我没到，我只是说如果。”

    “没到的所有猜想，都算是妄想，到了的所有述说，才能算实相。我不知道你所说的境界是否存在，因为我只是一心念佛，不是像你那样，看光。”

    “那我这样想，有没有意义呢？”

    “你静下来打坐，都有意义，怎么想，我不知道。哥，我没开悟，我只知道按师傅的说法打坐，别的，从来不敢多想。也许我这是迷信，但我内心却很安定，这种安定是没有痛苦的，很舒服。”

    也许吧，按理论，幸福就是那种没有痛苦的状态。